If love was related to someone’s strange behavior, it is equally related to the problem of individual identity. This is because even if it is strange—or rather, because it is strange—the sum of someone’s unique subjective behavior defines the person’s identity. In addition, love has the potential to vitalize a subjective worldview within a society. This is because just like a counseling doctor, when someone’s subjective thoughts fulfill the conditions of love, it can be accepted socially.
For example, the people in JeongMee Yoon’s photos in The Pink and Blue Project (2005-ongoing) were fond of pink or blue. The fact that they collect pink and blue objects is actually their identity. However, when they are exhibited, their identities become tested by people who decide whether to accept them or not. If their particular affinity to the colors is judged as the medium called love, we may acknowledge that it might well be so if it is love. Their particular affinity that was not objectively acceptable before may then be considered as having been socially recognized.
Niklas Luhmann, a social system theorist who explains social behavior dynamics as a kind of communication algorithm, says that love has the social function of bridging the gap between individual subjective meaning and objective social meaning. This is because, as with these people, love provides the opportunity for the alternative viewpoint of a significant other, who was previously a stranger, to enter society. If so, the ultimate event that love mediates as a symbolically normalized medium is the opportunity for an individual to combine his or her viewpoint with society and for society to create diversity.
As a symbolically normalized medium that Luhmann presents, there are also artworks. Think of it: art is similar to love. The meaning of art is as ambiguous as love, and each artwork cannot be fixed with a purpose or right answer. In addition, artworks make people ask questions that generate the motivation to communicate; does this provide aesthetic pleasure? Do artworks present new meaning? If an artwork is composed with the subjective content and format of an artist, the appreciation of artworks is an activity comparing the artist’s subjectivity as someone else against my or objective meaning. With artwork as a medium, the subjective view of the artist and that of a viewer are compared, thereby triggering the communication of pondering whether to accept each other’s different views. In this sense, artworks are clearly symbolically normalized means of communication. There is even the job of art critics’ further vitalizing communication.
As such, just like the title of the 2021 exhibition series of Space 55, Adapting to Different Views – Love, it wouldn’t be an exaggeration to say that love and art are a kind of medium to “adapt to different views.” Of course, adaptation is not emphasized and is an option of different views. Okhyun Ahn and JeongMee Yoon, who are participating in the exhibition, have their unique worldviews. We face the opportunity to decide whether to adapt to their different views with the keyword “love” and the exhibition and artworks in them as the medium.
If we look at this from a macroscopic horizon called “society” and go a step further, society considers alternative and diverse viewpoints through the mediation of love and artworks, and obtains the opportunity to go beyond its limitations. Given that the existence of diverse viewpoints is an indispensable strategy for social evolution, we should attempt more adaptation to different viewpoints or the opportunity of love.
사랑이 어떤 이의 기이한 행동과 연관되어 있다면, 그것은 개인의 정체성 문제와도 동일하게 연결되어 있다. 이는 그 행동이 기이하기 때문이기도 하지만, 바로 그렇기 때문에 한 개인이 보이는 고유한 주관적 행동들의 총합이 그 사람의 정체성을 규정하기 때문이다. 더 나아가 사랑은 사회 안에서 주관적 세계관을 활성화할 수 있는 잠재력을 지닌다. 이는 마치 상담 의사가 개인의 주관적인 사고를 사회적으로 수용 가능한 것으로 중개하듯, 어떤 개인의 주관적 생각이 사랑이라는 조건을 충족할 때 사회적으로 받아들여질 수 있기 때문이다.
예를 들어 윤정미의 《핑크 & 블루 프로젝트》(2005–현재)에 등장하는 인물들은 분홍색이나 파란색을 좋아한다. 이들이 분홍색과 파란색 물건을 수집한다는 사실은 곧 그들의 정체성이다. 그러나 그것이 전시되는 순간, 그들의 정체성은 그것을 받아들일지 말지를 결정하는 타자들에 의해 시험대에 오른다. 만약 특정 색에 대한 그들의 애착이 ‘사랑’이라는 매개를 통해 판단된다면, 우리는 그것이 사랑이라면 그럴 수도 있다고 인정하게 된다. 이전까지 객관적으로 수용되지 않았던 그들의 특수한 취향은 그때 비로소 사회적으로 승인된 것으로 간주될 수 있다.
사회적 행동의 역동성을 일종의 소통 알고리즘으로 설명하는 사회체계이론가 니클라스 루만은, 사랑이 개인의 주관적 의미와 객관적인 사회적 의미 사이의 간극을 연결하는 사회적 기능을 수행한다고 말한다. 이는 앞선 사례의 인물들처럼, 사랑이 이전까지는 낯선 타자였던 중요한 타인의 대안적 관점을 사회 안으로 유입시킬 기회를 제공하기 때문이다. 그렇다면 사랑이 상징적으로 정규화된 매체로서 매개하는 궁극적인 사건은, 개인이 자신의 관점을 사회와 결합할 수 있는 기회이자 사회가 다양성을 생성할 수 있는 계기라 할 수 있다.
루만이 제시한 상징적으로 정규화된 매체에는 예술작품 또한 포함된다. 생각해보면 예술은 사랑과 닮아 있다. 예술의 의미는 사랑만큼이나 모호하며, 각각의 예술작품은 특정한 목적이나 정답으로 고정될 수 없다. 또한 예술작품은 사람들로 하여금 소통을 발생시키는 질문을 던지게 한다. 이것은 미적 쾌락을 제공하는가? 새로운 의미를 제시하는가? 예술작품이 작가의 주관적 내용과 형식으로 구성된다면, 예술 감상은 타자인 작가의 주관성과 나 혹은 객관적 의미를 비교하는 행위라 할 수 있다. 예술작품이라는 매개를 통해 작가의 주관적 시선과 관람자의 시선은 서로 비교되며, 그 과정에서 서로 다른 관점을 받아들일 것인가에 대한 사유와 소통이 촉발된다. 이런 의미에서 예술작품은 분명 상징적으로 정규화된 소통의 매체이다. 더 나아가 미술비평이라는 직업은 이러한 소통을 더욱 활성화하는 역할을 수행한다.
이러한 맥락에서 스페이스 55의 2021년 전시 시리즈 제목인 **「다른 관점에 적응하기 – 사랑」**처럼, 사랑과 예술은 ‘다른 관점에 적응하기’ 위한 하나의 매체라고 말해도 과언이 아니다. 물론 여기서 적응은 강요되는 것이 아니라, 다양한 관점들 중 하나의 선택지로 제시된다. 이번 전시에 참여하는 안옥현과 윤정미는 각각 고유한 세계관을 지니고 있다. 우리는 ‘사랑’이라는 키워드와 전시, 그리고 그 안의 예술작품들을 매개로 삼아, 이들의 다른 관점에 적응할 것인지를 선택할 기회를 마주하게 된다.
이를 ‘사회’라는 거시적 지평에서 바라보고 한 걸음 더 나아간다면, 사회는 사랑과 예술작품의 매개를 통해 대안적이고 다양한 관점들을 검토하고, 자신의 한계를 넘어설 수 있는 기회를 얻게 된다. 다양한 관점의 존재가 사회 진화를 위한 필수적인 전략임을 고려할 때, 우리는 더 많은 다른 관점에 대한 적응, 혹은 더 많은 사랑의 기회를 시도해야 할 것이다.